La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, absolument rien ne ressemble à Allāh et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître Mouḥammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier Mouḥammad.
Les savants sunnites ont dit: il est un devoir personnel pour toute personne responsable (pubère et saine d’esprit) de connaître treize des attributs de Dieu, c’est-à-dire qu’il est un devoir d’en connaître la signification sans que ce soit un devoir d’apprendre par cœur les termes mêmes de ces attributs.
Cette connaissance est un devoir du fait que ces treize attributs ont été fréquemment mentionnés dans le Qour’ân, soit littéralement soit selon leur signification. Les attributs de Dieu sont de toute éternité, ils sont exempts de début et de fin et ne changent pas et n’ont pas de ressemblance avec les attributs des humains.
Ces attributs sont obligatoires selon la raison pour Dieu car s’Il n’était pas attribué de ces attributs Il serait attribué du contraire qui est une imperfection et l’imperfection est impossible s’agissant de Dieu.
Le Chaykh `Abdou l-WâHid Ibnou `Âchir Al-‘AnSâriyy al-‘Ach`ariyy Al-Mâlikiyy (990 – 1040 H), que Allāh lui fasse miséricorde, dans son livre al Mourchidou l-Mou`în, a dit ce qui signifie: « Il est obligatoire (selon la raison) s’agissant de Allāh, l’existence, l’exemption de début de même que l’exemption de fin, le non besoin absolu, Son exemption de toute ressemblance avec Ses créatures, sans pareil. L’unicité de par Lui-même, de par Ses attributs et Ses actes. Une puissance, une volonté, une science et une vie, une ouïe, une parole, une vue Lui sont obligatoires ».
Les treize attributs de Dieu, qui Lui sont obligatoires selon la raison sont les suivants: l’existence, l’unicité, l’exemption de début – c’est-à-dire l’existence de toute éternité –, l’exemption de fin, le non besoin, la puissance, la volonté, la science, l’ouïe, la vue, la vie, la parole, et la non ressemblance avec ce qui entre en existence.
L’attribut de Dieu -Allāh- la science
Dieu sait toute chose de toute éternité, Sa science n’a pas de début ni de fin et ne change pas. Il sait ce qui était, ce qui sera et ce qui n’arrivera jamais. Allāh Ta`âlâ dit:
( وَهُوَ بِكُلِّ شَىءٍ عَلِيمٌ )
(wahouwa bikoulli chay’in `alîm)
ce qui signifie: « Et Il sait toute chose ». Ainsi, savoir la totalité des choses cachées est spécifique à Dieu, mais Dieu révèle une partie de ces choses cachées à certaines de Ses créatures telles que les prophètes, les saints et les anges. Celui qui dit que le Messager sait absolument tout ce que Dieu sait devient non-croyant, car celui-là a assimilé le Messager à Dieu par l’attribut de la Science. Ce qui est établi parmi les gens du tawḥīd, c’est que les caractéristiques des créatures n’ont pas de ressemblance avec aucun des attributs de Allāh.
Il n’est pas permis de croire que Dieu apprend des choses car ceci revient à attribuer à Dieu l’ignorance et le changement et ceci est de la mécréance. Dieu sait toute chose avant qu’elle n’ait lieu. La science de Dieu ne change pas. Dieu ne change pas et tous Ses attributs ne changent pas. Celui qui change a besoin de qui le fait changer, donc il est créé.
Sache que la science de Allāh est éternelle exempte de début tout comme Son Être est exempt de début. Il est de toute éternité un Être Qui sait sa propre réalité, Ses attributs et ce qu’Il fait exister comme créatures. Il n’est pas caractérisé par le fait d’avoir des connaissances -une science qui advient-car s’il Lui était possible d’être caractérisé par des choses qui adviennent, cela exclurait l’exemption de début à Son sujet parce que ce qui est sujet aux choses qui adviennent a obligatoirement une existence ayant un début.
Quant à Sa parole ta`ālā:
( الْآنَ خَفَّفَ اللَّـهُ عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا )
(‘al-‘âna khaffafa l-Lâhou `ankoum wa `alima ‘anna fîkoum ḍa`fâ)
elle signifie: « Et maintenant Allāh vous allège votre charge car Il sait de toute éternité qu’il y a en vous une faiblesse ».
La signification est donc que Allāh vous allège votre charge maintenant parce qu’Il sait par Sa science de toute éternité qu’il y a en vous une faiblesse.
De même Sa parole ta`ālā:
( وَلَنَبْلُوَنَّكُمْ حَتَّىٰ نَعْلَمَ الْمُجَاهِدِينَ مِنكُمْ وَالصَّابِرِينَ )
(wa lanablouwannakoum ḥattâ na`lama l-moujâhidîna minkoum wa ṣ-ṣâbirîn)
Ceci signifie: « Nous vous éprouvons de sorte à faire distinguer -c’est-à-dire à manifester aux créatures- qui fait le jihâd et fait preuve de patience contrairement aux autres, alors que Allāh le sait de toute éternité » tout comme l’a rapporté al-Boukhâriyy d’après Abôû `Oubaydah Ma`mar Ibnou l-Mouthannâ. Ceci est similaire à Sa parole ta`ālā:
( لِيَمِيزَ اللَّـهُ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ )
(liyamîza l-Lâhou l-khabîtha mina ṭ-ṭayyib)
Qui signifie: « Pour que Allāh manifeste à Ses esclaves qui est mauvais parmi eux et qui est bon parmi eux ».
